Григорий Бондаренко

Доиндоевропейские субстраты в ирландской мифологической картине мира.

1. Строители погребальных сооружений в долине р. Бойн (4-3 тыс. до н.э.), очевидно, были носителями определенных религиозных и мифологических представлений. В основе их грандиозного строительства, вероятно, лежала своеобразная картина мира. Как отмечал в свое время Дж. Кук, в мифологии и космологии носителей культуры долины р. Бойн, насколько можно судить по оригинальной "обсерватории" в Ньюгрэндже, большую роль играли астрономические явления, ход светил, одним словом, верхний небесный мир. Напротив, в мифологии Ирландии, отраженной в средневековой литературе, преобладали представления о нижнем мире во всевозможных его проявлениях (хотя часто и возникают вопросы, правомерно ли называть тот же sнd нижним миром). Итак, в случае культуры долины р. Бойн, мы сталкиваемся с одним доиндоевропейским субстратом в сфере мифологии.

2. Что касается сида, и его роли в ирландской мифологии, можно высказать предположение, что так же как верхний мир господствовал в картине мира древних жителей долины р. Бойн, так нижний мир сида, с одной стороны, и фоморов, с другой стороны, господствовал в картине мира гойделов. Здесь, как ни парадоксально, мы тоже вероятно сталкиваемся с каким-то доиндоевропейским субстратом, поскольку представления о верхнем мире, характерные для индоевропейских мифологий, фактически отсутствуют. С моей точки зрения, почти полное отсутствие следов этих представлений нельзя связать, как предполагал П. Мак Кана, с исчезновением сословия друидов и их устной доктрины, включавшей в себя и космологию. Я основываюсь на том, что оригинальная космология достаточно подробно, можно сказать, на доктринальном уровне, показана в ирландской средневековой литературе.

3. Я постараюсь показать это на примере древнеирландской повести Airne Fнngein ("Ночное видение Фингена"). Повесть о ночном видении Фингена полна "манифестаций пространства": появление реки Бойн и озер, огромного дуба Мугна и т.д. Ключ к пониманию мифа его современниками (если можно так выразиться) часто лежит в словаре мифа и особенно в точных глагольных формах в мифологическом тексте . Поэтому словарь и конкретные глагольные формы мифологем в предании заслуживают специального рассмотрения. Каждая "манифестация" чудес описана в AF с помощью двух глаголов - fo-gaib "находит" и foillsigthir "открывает". В AF они стоят во всех фрагментах, относящихся к проявлению чудесных объектов. Так, говорится, что "дороги не были найдены до этой ночи" (nн frнtha cosinnocht) . Таким образом, подразумевается, что дороги уже существовали в определенной предсуществующей форме даже до ночи рождения Конна.

4. Тексты из корпуса dinnshenchas, упоминающие пять дорог Ирландии, говорят об их появлении почти в тех же словах, что и упомянутое предание. В метрической старине мест мы читаем: "До рождения Конна Ста Битв не был найден путь древнего владыки" (co ngйnair Cond cйt catha nн frнth in sйt sen-fhlatha); прозаическая версия рассказывает о том же: "…эти дороги были найдены" (frithea na roit sea); и, наконец, аналогичная фраза в Анналах Четырех Мастеров: "В ночь рождения Конна были найдены пять главных дорог" (A noidche geine Cuinn forrith cуicc prнomhrуid) . Другой фрагмент из тех же метрических диннхенхас Шлиге Дала ясно показывает, что дороги были найдены, и описывает источник их нахождения и хозяев этого источника: "Они были найдены в сокрытии, в дубравах, / у призраков, у сидов" (frнtha a dнamraib, a dairib, / у shнabraib, у shнdaigib).

5. Интересный пример различной интерпретации одного и того же мифологического события в AF и диннхенхас мы можем найти в истории о появлении (излиянии) реки Бойн в ночь рождения Конна. Легенда, связанная с названием реки особенно интересна, так как название Boand в своей древнейшей форме появляется уже у Птолемея как , то есть "белая корова [богиня]", родственное индийскому Govinda. В метрическом и прозаическом варианте диннхенхас Боанн отсутствует упоминание ночи рождения Конна в контексте появления реки из пострадавшего одноглазого и одноногого божественного тела и из потустороннего колодца (Gwynn, Met. Dind., III, 27). Таким образом, не была ли древняя история о богине-реке позднейшей вставкой в легенду о рождении Конна в AF? Есть основания предполагать, что все подобные истории в повести просто соответствовали ритуальной или космологической модели и были позже собраны literati в одном предании. Вероятно, феномен "вторичной космогонии" после рождения короля существовал в Ирландии еще до создания AF.

6. Можно сказать, что AF и подобные упомянутым истории из диннхенхас содержат наиболее очевидные примеры "манифестационализма" в средневековой ирландской литературе. Говоря об ирландском манифестационализме в целом: скорее всего идея творения была неизвестна ирландцам до принятия христианства, пространство всегда существовало и просто в определенный момент проявляется на свет. Подобно тому, как было написано в AF о появлении дорог: 'tъargabsat na cуic rуit cend' (буквально: "пять дорог подняли голову (т.е. появились)").

7. Такой манифестационализм подразумевает, что все элементы пространства проявляются как части вечного божественного тела. Черты ландшафта и многие другие феномены в ирландской литературе воспринимались как существующие в вечности, но обнаруживаемые только в момент их манифестации. Как А.Г. ван Хамель писал в своей работе "Аспекты кельтской мифологии" относительно тех же пяти дорог Ирландии: 'The roads as a vital organ of the land are divine, eternal and uncreated' . Следовательно, древнеирландский миф пространства может быть представлен в трех фазах. Мифологические объекты пространства появляются из трансцендентного пред-существования в сиде (как дуб Мугна, первоначально покрытый волшебным туманом), они проявляются в материальном мире, если соблюдены необходимые условия. Однако манифестация мифологических объектов всегда может быть временно прервана и обращена в не-существование любым важным событием, таким как смерть божественного монарха или божества королевской власти (как в предании "Смерть Конна" (Oided Chuinn) в случае деревьев Биле Тортан и Эо Росса). И, наконец, мифологические объекты возвращаются в их пред-существование.